Ko su neopagani i odakle su došli?

Sadržaj:

Ko su neopagani i odakle su došli?
Ko su neopagani i odakle su došli?
Anonim

Odakle dolaze neopagani u naše vrijeme? "Rodnovers", "pravoslavci (ovo nije greška) starovjerci-Inglingi", "Slaveni", "vedisti", "vikanci"-ljudi koji se smatraju predstavnicima ruskog neopaganizma nazivaju se drugačije, ali imaju nešto zajedničko - traženje vlastitog "pravog puta", čije se porijeklo misli u legendarnoj prošlosti, a cilj se naziva "sklad" čovjeka i univerzuma. Ova potraga, međutim, često je komplicirana borbom za nacionalnu nezavisnost, ponekad ne bježi od nacionalizma i pribjegava otvorenom stvaranju mitova. Na zahtjev N + 1, vjerski učenjak Petar Kromskikh razumio je ovu složenu sliku.

Turobni germanski genije

Rast interesa za pretkršćansku historiju sjevernih naroda Evrope počeo je u drugoj polovici 18. stoljeća. Obično se povezuje s dva fenomena: rastućom popularnošću sentimentalnosti u književnosti i pokušajima njemačkih intelektualaca da pronađu zajedničku kulturnu i jezičku osnovu za sve Nijemce, stanovnike krpica Svetog Rimskog Carstva.

Sentimentalizam otvara put novom konceptu genija - nadahnuto iskustvo jedinstva s prirodom, polusmističan osjećaj beskonačnosti njezinih stvaralačkih snaga, dodirom do kojeg je pjesnik sposoban za kreativni uzlet bez presedana. Novi koncept genija suprotstavlja se hegemoniji "dobrog ukusa" i "pravila" francuskog klasicizma svojim racionalnim pristupom zanatu poezije.

Mladi njemački pjesnici, pisci i filozofi 1770 -ih ujedinjeni u pokretu Sturm und Drang, nazvali su se „Sturmers“ili „olujni geniji“, nominirali su se kao uzorni umjetnici, uprkos francuskim racinesima i kornelima, Englezu Shakespeareu, koji navodno nisu priznavali nikakva pravila i pisali "pod diktatom" prirode.

Pjesnik, filozof i publicista Johann Gottfried Herder, jedan od osnivača šturmerizma, nazvao je kulturu svakog naroda jedinstvenom i neponovljivom, kao i nepotpunom, budući da je uvijek u stanju kreativnog razvoja. Ako je tako, onda su rane faze njegove istorije od vitalnog značaja za savremene umjetnike - svaki zaista veliki stvaralac može rasti samo na nacionalnom tlu.

Taj interes za kolektivnu narodnu umjetnost prirodno je rezultirao ljubavlju prema folkloru, a preko njega - prema pretkršćanskoj antici, koju su germanski narodi, za razliku od romaničke - južne, mediteranske - sa svojom antikom, prije nego što je zapravo bile, nisu postojale ….

Herder, sastavljač zbirke Glasovi naroda u pjesmama, već je bio folklorista. Mladi Goethe stilizirao je svoje pjesme prema folkloru, a Schiller je napisao programski članak "O naivnoj i sentimentalnoj poeziji", nazivajući genijalne pjesnike "naivnima", a naivnost - atributom antike. "Djetinjstvo" naroda počelo je privlačiti veliku pažnju; djetinjstvo u svakodnevnom životu isticalo se kao nezavisna faza u životu ljudi.

Kasnije je aktivnost braće Grimm i čitava “folklorna” linija europskog romantizma izrasla iz strasti prema narodnoj umjetnosti. Folklor je krajem 18. stoljeća, naravno, volio ne samo u Njemačkoj - dovoljno je prisjetiti se poznate podvale Jamesa MacPhersona, koji je objavio Songs of Ossian - zbirku vlastite poezije, stiliziranu prema djelima legendarni galski bard, predmet hobija mnogih Sturmera, uključujući mladog Goethea.

U isto vrijeme počeli su pokušaji da se ujedine geografski, politički i vjerski različiti Nijemci na osnovu jezika i pripadnosti zajedničkim kulturnim korijenima. U početku je institucija u kojoj bi trebalo doći do takvog jedinstva zamišljena od novog njemačkog kazališta, čijoj su izgradnji Geet i Schiller dali mnogo energije.

No, s početkom Napoleonovih ratova i francuskom okupacijom brojnih njemačkih zemalja (čime je okončano Sveto Rimsko Carstvo), proces se okrenuo nacionalnooslobodilačkim projektima - prvo ideološkim, a kasnije i političkim. Već je Johann Gottlieb Fichte u svom "Obraćanju germanskoj naciji" (1807) konstruirao "njemački karakter" zasnovan na metafizički shvaćenom nacionalnom duhu i tvrdio da će u budućnosti sami Nijemci pisati svoju istoriju.

Drevna germanska mitologija, pretkršćanska poganska vjerovanja, panteon drevnih bogova, drevne epske legende - sve je to u doba romantizma djelovalo na formiranju nacionalnog identiteta Nijemaca.

Ujedinjenje Njemačke koje se dogodilo 1871. godine, naravno, nije samo zbog moći romantičnih ideja. Međutim, ovaj događaj, koji je postao vrhunac dugog procesa "okupljanja" njemačkih zemalja, učvrstio je "recept" za narodnooslobodilačku borbu: jedinstvo jezika - jedinstvo kulturnog porijekla - jedinstveni nacionalni duh - nacija država.

Svjetska popularnost izuzetnih Nijemaca poput Richarda Wagnera, koji je u svojoj glazbi i grandioznim dramskim ciklusima proslavio ključne slike njemačke mitologije, i Friedricha Nietzschea, koji je pozvao na oslobađanje od "oronulog" kršćanskog morala, učinili su njemački neopaganizam privlačnim u umovima mnogih savremenika.

Image
Image

U gradu Ruskog klana

U potrazi za slavnom prošlošću

Povijesni put njemačkog nacionalizma doveo je, kao što danas znamo, do katastrofalnih posljedica ne samo za Njemačku, već i za dobru polovicu svijeta. Ali to ne znači da je primjer formiranja nacionalnog identiteta na temelju zajedničkog kulturnog porijekla uzalud nestao.

Već u prvoj polovici 19. stoljeća mnogi ljudi, uključujući poljske intelektualce, pokušali su slijediti njemački put borbe za svoje nacionalne interese. Poljska, u to vrijeme zapadna periferija Ruskog carstva, sanjala je o političkoj neovisnosti i, u potrazi za sredstvima za jačanje nacionalnog duha, također je bila spremna okrenuti se svojim pretkršćanskim korijenima.

Ovdje se, međutim, pojavila neočekivana komplikacija u liku istog Herdera. U svom ključnom djelu, "Ideje za filozofiju istorije čovječanstva" (1791), o Slovenima je napisao sljedeće: "Usprkos podvizima koje su postigli, Slaveni nikada nisu bili ratoborni narod, avanturisti, poput Nijemaca. nije im pomoglo da se zaštite od porobljavanja, već je, naprotiv, doprinijelo njihovom porobljavanju."

Takva formulacija nije bila prikladna za zadatke izgradnje nacije. A ako je tako, poezija je obično pritekla u pomoć politici. Za vrijeme poljske pobune 1830. pjesnik Zygmunt Krasinski u svom romanu Osvetoljubivi patuljak i Metzlav, knez Mazovije, portretirao je Metzlava, čiji je prototip bio historijski lik, nova slika paganskog Slavena - neustrašivog i nemilosrdnog ratnika.

Drugi poljski romantičarski pjesnik, Ryszard Berwinsky, ostavio je opis festivala koji je izmislio u čast paganskog boga rata: njegovih sedam usana opijena je tekućom krvlju rijeke.

Dalja borba Poljaka za nacionalno oslobođenje nije stavila predhrišćanska vjerovanja u prvi plan, ali su se pokušaji ove vrste nastavili i početkom dvadesetog stoljeća.

Tako je jedan od vođa poljskih neopagana, publicista Jan Stakhnyuk, objavio više knjiga u međuratnom razdoblju, uključujući "Herojsko ujedinjenje naroda", koje je poricalo kršćanstvo kao "židovsku religiju", i osnovalo vjersku i politički pokret "Zadruga" zarad "Razvoja nacionalnog identiteta" sunarodnika.

Stakhnyuk je aktivno učestvovao u Varšavskom ustanku, tri puta je ranjavan, preživio Drugi svjetski rat, ali četiri godine nakon njegovog završetka uhapšen je zbog oštre kritike prosovjetskog režima koji je uspostavljen u Poljskoj. Sedam godina zatvora potpuno je narušilo njegovo zdravlje - Stakhnyuk je umro 1963. godine.

Baltički bogovi i SSSR

Slični događaji dogodili su se u drugom bivšem predgrađu Ruskog carstva - u baltičkim državama. Najvažniji među baltičkim neopaganima bio je latvijski etnograf i umjetnik Ernest Brastins.

Maturant Sankt Peterburške više umjetničke škole barona Stieglitza i Pavlovske vojne škole, pukovnik latvijske vojske, učesnik Prvog svjetskog rata i građanskog rata, Brastins, nakon što je Latvija stekla nezavisnost, vodio je vojni muzej u Rigi, predavao istoriju i slikarstvo i učestvovao u arheološkim ekspedicijama.

1925. objavio je knjigu "Preporod latvijske Dievturibe" (dievturiba - bogoslužje). Centralna figura novoizmišljenog sistema vjerovanja bio je bog Dievs - prema Brastinsu, izvorno božanstvo ovih zemalja, koje su preci Latvijaca obožavali prije pokrštavanja.

Ovo gledište prevladalo je u kontroverzi drugih tragača za najprikladnijom religijom, koji su predložili "letonizaciju" kršćanstva, stvaranje sinkretičkih ili potpuno novih tradicija. 1926. Brastins je podržao inženjer Karlis Bregis i zajedno su osnovali zajednicu diyevtura. Glavni zadatak zajednice Brastins bio je oživljavanje nacionalnog duha Letonaca.

Bratstvo nije dugo trajalo legalno - 1935. lišeno je statusa vjerske organizacije zbog učešća svojih članova u aktivnostima organizacije Ugunskrusts (Vatreni križ), koja je zabranjena dvije godine ranije, i njenog nasljednika, Perkonskrusts (Thunder Cross). "Nacionalna revolucija" na koju su pozvali bila je uklanjanje "trule" parlamentarne demokratije i uspostavljanje fašističke diktature.

Veze s fašistima, iako posredne, nisu bile uzaludne za diyevture: nakon pripajanja Latvije SSSR -u, Brastins je deportiran i umro u egzilu u Sibiru 1942. godine. Pokret, čiji je broj sljedbenika sam Brastins procjenjivao na petsto ljudi, bio je zabranjen.

No, slučaj Brastinsh nije zaboravljen: oni diyevturi koji su uspjeli napustiti zemlju zadržali su vjeru u emigraciju. Pokret je ponovo registriran kod kuće 1989.

Godine 1930. u Litvaniji su Domas Shidlaukas (koji je svoju verziju baltičkog poganstva počeo razvijati još 1911.) i Gediminas Berzhanskis osnovali pokret Romuva - ime je dobio u čast drevnog svetišta Prusa. Njihova osuda koštala ih je slobode onoliko koliko su ih učinili za diverziju; i baš kao ni dievturi, sljedbenici Romuve, sovjetska vlada nije uspjela likvidirati.

Romuva je postojala kao studentska unija šezdesetih i sedamdesetih godina, a jedan broj njenih članova tada je osuđen za antisovjetsko djelovanje. Nakon što je Litvanija proglasila nezavisnost, Romuva je u svojoj domovini registrovana kao vjersko udruženje.

Image
Image

U čast Neba

Velesova knjiga

Potraga za ruskim nacionalnim duhom u ovom trenutku mogla se provoditi samo izvan SSSR -a. Dok je bio u egzilu, čak i u međuratnom periodu, pisac Jurij Miroljubov stvorio je tekst koji je postao jedan od programskih tekstova za novu rusku Rodnoverie - "Velesova knjiga".

Ova knjiga, koju je navodno otkrio pukovnik Bijele armije Fjodor Isenbek tokom povlačenja iz Moskve 1919. godine na kneževskom imanju koje su vlasnici napustili, je varka. Navodno je napisano na daskama od brezove kore ("daske"), koje niko nikada nije vidio - prema Mirolyubovu, sve su netragom nestale nakon smrti Isenbeka 1941. godine.

"Velesova knjiga" objavljena je u San Francisku, u emigrantskom časopisu "Firebird" koji je uređivao Mirolyubov. "Kolosalna istorijska senzacija!" - tako je 1953. naslovljena prva bilješka koja je čitateljima obećala fotografije "ploča" i prijevod ovih "jedinstvenih" na ruski.

Međutim, jedina fotografija pojavila se na stranicama "Firebird" 1955. godine, a tekst, koji je Mirolyubov nazvao prijevodom "Velesove knjige", objavljen je od 1957. do 1959. godine - do samog zatvaranja časopisa.

Iako je Mirolyubov "prijevod" objavljen u SSSR -u tek 1990. godine, knjiga nije ostala nezapažena u Sovjetskom Savezu. Naučnici koji su analizirali njegov tekst bili su jednoglasni u mišljenju da je ovo lažnjak.

Bilo je, međutim, pristalica autentičnosti "Velesove knjige", koja je, po njihovom mišljenju, bio jasan dokaz nekadašnje slave i veličine Rusa - "Božijih unuka, Božjih miljenika".

Među njima su bili i pjesnici i pisci, kao i likovi ruskog nacionalizma koji su se pojavili sedamdesetih godina - pjesnik i aktivista „Ruske partije“Igor Kobzev, koji je „antički spomenik“prenio u moderni ruski u stihovima; Valery Skurlatov, budući član nacionalističkog društva "Sjećanje".

Istorija ruske Rodnoverie započela je u istim krugovima. Manifest "Riječ nacije" koji su potpisali "ruski patrioti", objavljen u samizdatu 1970., propovijedao je "nacionalnu verziju" kršćanstva za "ruski narod, krvlju i duhom" i završio frazom: "Živjela pobjeda" kršćanske civilizacije nad onima koji su se pobunili protiv nje kaosa!"

Drugi disidenti kritizirali su ovaj tekst zbog odlomaka o Židovima koji su "monopolizirali [područje] znanosti i kulture", o "bitci crne i žute rase za svjetsku dominaciju", o potrebi da se stane na kraj "neurednoj hibridizaciji".

Kako se kasnije ispostavilo, "Riječ nacije" napisao je Anatolij Skuratov, autor drugog samizdatskog članka pod naslovom "Kršćanska kuga", koji opisuje borbu evropskih pagana protiv religije koja se širi i njen "glavni bacil" " - svjetsko jevrejstvo.

Nositelji sličnih stavova bili su i među prvim osnivačima domorodačkih vjerskih zajednica koji su se pojavili krajem 1980 -ih. Jedan od njih bio je Aleksandar Dobrovolsky, ili Dobroslav, koji je prošao težak put mijenjanja svjetonazorskih smjernica.

Tako je 1956. godine Dobrovolsky napustio Komsomol u znak protesta protiv tadašnje politike destaljinizacije, a već 1958. dobio je prvu zatvorsku kaznu zbog organiziranja Nacionalsocijalističke partije, a odmah po puštanju na slobodu, 1961., kršten je kao sveštenik Gleb Yakunin.

Godine 1964. Dobrovolsky se pridružio disidentima - upoznao je Vladimira Bukovskog, kasnije svjetski poznatog pisca i borca za ljudska prava, i general -majora Pjotra Grigorenka, ratnog veterana, aktivistu za ljudska prava i člana Moskovske helsinške grupe.

Dobrovolsky je čak bio jedan od optuženih u "suđenju četvorici" - suđenju aktivistima moskovskog samizdata uhapšenima 1967. godine optuženim za antisovjetsku agitaciju i propagandu. Na suđenju je, međutim, svjedočio protiv drugih disidenata, dobivši relativno kratku kaznu od dvije godine; Jurij Galanskov, kojem je suđeno zajedno s Dobrovolskim, osuđen je na 7 godina i umro je u logoru.

Oslobodivši se, Dobrovolsky je prekinuo veze s disidentskim podzemljem. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća uspio se vratiti u Moskvu i, zanesen ezoterijom, počeo je proučavati predkršćanska vjerovanja Slavena. 1980 -ih pridružio se najradikalnijoj grani društva Pamyat, usvojio novo ime - Dobroslav, a do 1990 -ih povukao se iz svijeta u selo Vesenevo u regiji Kirov, gdje je živio do svoje smrti 2013. njegovu filozofiju.

Dobroslavovo neopaganizam bio je konglomerat okultizma, Blavatske teozofije, ekologije i aroma joge. Njegovo autorstvo pripada nizu tekstova uključenih u saveznu listu ekstremističkih materijala 2007.

Rod ili Perun?

Poreklo modernog ruskog paganizma može se pronaći i u naučnim istraživanjima sovjetske ere. Ovdje je to nusprodukt stare rasprave Norman / Anti-Norman.

Možda su djela akademika Borisa Rybakova bila od ključne važnosti, u kojima je pokušao rekonstruirati predkršćanska vjerovanja Slavena iz najstarijeg doba i Kijevske Rusije te sistematizirati slavenske vjerske ideje i rituale.

Sin istaknute ličnosti starovjera - prvi direktor moskovskog teološkog instituta za starovjerce pri zajednici Rogož, Aleksandra Rybakova - Boris Rybakov uspio je biti dijete ulice Moskve 1920 -ih. Prema vlastitom priznanju, počeo je proučavati povijest slavenskog poganstva još 1930 -ih.

Rybakov je svoj koncept slavenskog poganstva počeo objavljivati još 1960 -ih, a 1980 -ih su objavljena njegova temeljna djela: “Paganizam starih Slavena” (1981) i “Paganizam drevne Rusije” (1987).

Rybakov nije bio sklon ni dovršiti povijest paganizma u Rusiji datumom svog krštenja, niti ga proučavati odvojeno od ranijih pojava. Koristeći kao izvore kompleks narodne tradicije i usmene kulture koje su prikupili etnografi, naučnik je smatrao paganski svjetonazor ključem za razumijevanje mnogih događaja u ruskoj historiji.

Bez analize poganstva nećemo moći razumjeti ideologiju slavenskih srednjovjekovnih država, a posebno Kijevske Rusije. Samo poznavanje popularnih poganskih tradicija omogućit će nam da ispravno razumijemo prirodu mnogih anticrkvenih pokreta u srednjem vijeku. Ako kulturu feudalnog stajališta shvaćamo uglavnom iz crkvene književnosti i umjetnosti (koje je nepravedno sužavaju), tada kulturu običnih ljudi kroz stoljeća feudalizma možemo razumjeti samo u svjetlu analize čitavog poganskog kompleksa. Lepa, tradicionalna, vekovna kultura ruskog sela nije samo riznica informacija koje nas zanimaju o njenim dubokim korenima, već istovremeno i sami koreni na kojima je masa radničkog seljaštva stajala za tešku hiljadu godine, korijeni koji su hranili ne samo selo, već i gradsko naselje, a donekle i društveni vrh. Narodne priče, okrugli plesovi i pjesme, epovi i misli, šarene i duboko smislene svadbene svečanosti, narodni vez, umjetničko drvorezbarstvo - sve se to može razumjeti samo uzimajući u obzir drevni poganski svjetonazor.

Boris Rybakov, Predgovor drugom izdanju Paganizma starih Slavena (1994).

U svojim djelima akademik, polazeći od periodizacije "Riječi o idolima" - srednjovjekovne ruske kršćanske zbirke učenja protiv pogana, - gradi evoluciju predhrišćanskih vjerovanja Slavena: od obožavanja zla i dobrih duhova prirode, duhova i bereinera, do obožavanja boga plodnosti Roda i njegovih saputnica Žene u trudu i kulta ratobornog gromovnika Peruna, koji ga je zamijenio, zaštitnika prinčeva i njihove svite, u pretkršćanskom razdoblju.

Bio je to Roda - "najtajanstvenije i malo proučavano od svih slavenskih božanstava" - Rybakov je stavio na prvo mjesto u panteonu starih Slavena, smatrajući gromovnika Peruna bogom "odreda" kojeg je predstavio knez Vladimir.

Rod u ruskim srednjovjekovnim izvorima opisan je kao nebeski bog u zraku, koji kontrolira oblake i ubacuje život u sva živa bića. Najveći broj strašnih osuda crkvenjaci su usmjerili protiv javnih svečanosti u čast Porodice i porodilja. U ovim učenjima slavenska poganska porodica izjednačena je s egipatskim Ozirisom, biblijskim Baalom (Baal-Hadd), kršćanskim Sabaotom, bogom stvoriteljem i Svemogućim.

Boris Rybakov, „Paganizam starih Slavena“.

Neopaganima se svidio ovaj koncept: u spomen na akademika koji je umro 27. decembra 2001. godine, moskovske domoroce, među kojima su bili tako istaknuti predstavnici kao što su Bogumil Murin, vrač Velimir (Nikolaj Speranski) i Veleslav (Ilja) Čerkasov, objavio je brošuru saučešća - “Trizna po Borisu Aleksandroviču Rybakovu”.

U svojoj pažnji usmenom folkloru, Rybakov je slijedio povijesnu školu ruskog folkloristike s kraja 19. stoljeća, koja je nastojala objasniti epske zaplete na osnovu njihove povezanosti s poviješću Stare Rusije.

Ali iz tumačenja ruskog folklora povremeno je izvlačio dalekosežne i nimalo neosporne zaključke. Na primjer, uspoređujući neolitski kult medvjeda sa seljačkim običajem vješanja medvjeđe šape u dvorišta radi čuvanja stoke u Paganizmu starih Slavena, Rybakov je zapravo izgradio izravan kontinuitet između ovih pojava.

Drugi izvor svjetonazora ruskih Rodnovera u sovjetskoj nauci je teorija o glavnom indoevropskom mitu o Vladimiru Toporovu i Vjačeslavu Ivanovu, razvijenom 1960-ih i 1970-ih. Naučnici su smatrali da je zaplet o borbi groma sa zmijom glavni i sistem koji formira indoevropsku mitologiju.

Posebno su pronašli podudarnost vedskog mita o borbi Indre sa zmijom Vritrom u baltičkoj mitologiji, što ukazuje na postojanje njenih tragova u mitologiji starih Slavena. Centralna radnja za slavenske mitologe, prema njihovom mišljenju, bila je borba boga Peruna, srodnog baltičkom Perkunasu, sa zmijom Veles.

Ova verzija je podržana, posebno, ilustracijom za Radziwill Chronicle, u kojoj je bog Veles prikazan kao zmija pod nogama kneza Olega, kao i velikim brojem toponima koje su analizirali naučnici čija su imena u svojim mišljenje, bili na neki način povezani s tim božanstvima.

Rekonstrukcija veze između povijesnih događaja i mitoloških zapleta, temeljena na potonjem, postala je povod za spor između Rybakova i Vladimira Proppa, jednog od najpoznatijih i najcjenjenijih sovjetskih folklorista. Međutim, njegov glavni protivnik, koji je zajedno s njegovim konceptom kritizirao teoriju Ivanova i Toporova, bio je povjesničar i filolog Lev Klein.

U svojoj knjizi „Perunovo uskrsnuće. Ka rekonstrukciji istočnoslavenskog paganizma "Klein je naslikao još jednu sliku paganizma starih Slovena, vraćajući Peruna na mjesto vrhovnog - i, možda, nakratko," paganskog monoteizma "jedinog kneza Vladimira - božanstva.

Prema naučniku, Perun je bio jedan od brojnih umirućih i vaskrslih bogova, sličnih grčkom Apolonu, a Slaveni su kalendarsku godinu podijelili na dvije polovine u skladu sa ciklusom svojih svečanosti.

Klein je rekonstruirao njegov imidž, uključujući i uključivanje etnografskih podataka sa Sjevernog Kavkaza, čineći ga srodnikom karaktera čečensko-inguškog folklora Pirion, koji je kišu obasipao zemljom. Prema naučniku, hiljade Slovena je sa sobom dovedeno u Perunanske Vainahe, koje je arapski komandant Mervan II zarobio i u 8. veku nove ere zauzeo Severni Kavkaz.

Klein, koji je preživio Rybakova deceniju i po, posljednji put - 7. novembra 2019. - preminuo je u Sankt Peterburgu. Iz paganskih izvora o smrti glavnog protivnika Rybakova, Veleslava Cherkasova, čarobnjaka iz kruga Velesov, javnost Svarte Aske i kanal Pantheon Telegram pisali su o smrti Rybakova. Treba napomenuti da su se, uprkos neslaganjima, stavovi Rybakova i Kleina poklapali s obzirom na Velesovu knjigu, oba naučnika su je smatrali lažnom.

Image
Image

Svetište Chislobog. Letnje jutro solsticija

Moderno vračanje

Ruska Rodnoverie, koja se posljednjih godina naširoko proširila (na primjer, pagani su proslavili dvadesetu godišnjicu Saveza slavenskih zajednica slavenske domorodačke vjere podizanjem zastave nad Elbrusom), često se vanjskim promatračima doimaju kao fragmenti tog vodećeg " otrgnite i izbodite "šovinizam, o čemu je u pjesmi" Društvo sjećanja "" Sang Yegor Letov.

Zaista ga je lako zamisliti takvim-njegovanje imidža poganskog ratnika, antisemitske i antikršćanske tendencije i dalje privlače radikalne nacionaliste u vjerske organizacije.

Pa ipak, takva ideja modernih ruskih pogana izgleda jednostrano. Postoje i zajednice koje gravitiraju evropskim i umjerenijim vjernicima. Na primjer, Wicci, koja se pojavila u Engleskoj 1950 -ih.

Njen osnivač, bivši britanski zvaničnik Gerald Gardner, međutim, nije tako nazvao svoju novu religiju: riječ wica u njegovim spisima označava one koji ispovijedaju čarobnjaštvo. Prema njegovim riječima, "dobio je dozvolu da pod maskom umjetničkog djela opiše neka vjerovanja vještica".

Gardnerova verzija engleskog čarobnjaštva praktično je lišena nacionalističkog ugleda koji prati konstrukcije istočnoeuropskih pogana. Wicca je jedna od vrsta cijele porodice rekonstrukcija tradicionalnih religija Sjeverne i Zapadne Evrope, poput neodruidizma i Asatrua, koje su se pojavile sredinom dvadesetog stoljeća, skrećući pažnju na naslijeđe Kelta i sjevernu mitologiju.

Wicca je u Rusiju došla relativno nedavno. Za razliku od, izgleda, urođeničkih pokreta, ova se doktrina suočava sa istim problemima koji su karakteristični za nove vjerske pokrete općenito, a posebno za ruske neopagane. Ali ruski grahorica također poprima svoje osobine.

Po prvi put su se djela vikanskih autora počela objavljivati na ruskom devedesetih godina prošlog stoljeća … Međutim, mnoge publikacije koje su, u stvari, bile posvećene Wicci (na primjer, knjige S. Cunninghama), za neke čitatelje ostali su udžbenici praktične magije, a ne opis izvornog vjerskog svjetonazora.

Wiccanima je trebalo neko vrijeme da razviju svoj identitet kao predstavnici određene vjerske grupe. Wiccans u Rusiji počeli su se aktivno pokazivati već 2000 -ih.

Bez sumnje postoje primjeri saradnje između Wiccana i slavenskih pogana, posebno putem "Međunarodne poganske federacije". Istovremeno, i oni i drugi svjesni su postojećih svjetonazorskih razlika.

Wicca u Rusiji i u inozemstvu, naravno, različita je i to dosta. Po godinama je među ruskim wiccanima sve više mladih ljudi, gotovo je nemoguće sresti starije wiccane, što je, naprotiv, sasvim normalno za zapadne zemlje.

Nadalje, u Rusiji takozvana "britanska tradicionalna wicca" praktički nije zastupljena, odnosno najoortodoksnije grane wicce, uključujući dobro osmišljene sisteme poučavanja i inicijacije. Wicca u Rusiji, uglavnom, rezultat je njihovih vlastitih pretraživanja i kreativnosti njenih sljedbenika, mješavine različitih izvora.

Konačno, mnoga pitanja koja su na dnevnom redu Zapadnih Wiccana, na primjer, mjesto homoseksualnih muškaraca u wiccan zajednicama, u okruženju ruskog govornog područja, daleko su od relevantnih, ako se uopće postavljaju. Općenito, postoji dosta razlika, a ovo su samo neke od njih.

Stanislav Panin, vjeronauk

"Rezultat potrage i kreativnosti" - ove se riječi, možda, mogu reći o mnogim granama ruskog poganstva. Dakle, danas su glavne odredbe Romuve koncentrirane na štovanje harmonije u svetom, živom svijetu; tendencije ka takvoj tranziciji prisutne su i među dijelom ruskih domorodaca i među njihovim kolegama iz bivših sovjetskih republika.

Već smo u raju

Porast interesa za pretkršćanska vjerovanja u 20. stoljeću pogodio je mnoge zemlje. Čak se i takva različita učenja Dobroslava i Gardnera mogu promatrati kao osebujne manifestacije kontrakulturne religioznosti, zasnovane na povezanosti s drevnim tradicijama.

Neopaganizam u Rusiji dio je širokog europskog fenomena koji nosi otisak okolnosti u kojima je nastao: raspad SSSR -a, kolaps komunističke ideologije i porast nacionalističkih osjećaja.

Raznoliki i složeni odnosi organizacija modernih pogana ne sprječavaju vjernike da to slobodno ispovijedaju: zajednice obično nemaju mogućnost niti želju za uvođenjem stalnog članstva i zadovoljne su pravilima posjećivanja festivala i službi. Širi sindikati zajednice ograničeni su najopćenitijim zahtjevima za svoje članove.

U paganizmu ljudi koji su oštro svjesni povezanosti s poviješću i svojim korijenima ne traže raskid sa suvremenošću, već svjetonazorsku osnovu koja im omogućava povezivanje povijesti i modernosti.

“Čim sam čuo imena bogova i poganske slike, sjećanje na pretke probudilo mi se u duši. Bilo je to u školi, na času istorije. Temelj paganizma je briga o klanu, rodnoj zemlji i prirodi”, tvrdi moderni poganin. “Ljepota vjere i tradicije. Poezija narodnih legendi i slika. Zašto nam treba nebo, već smo na nebu. Sreća u komunikaciji sa svemirom - nadopunjuje drugo.

Praznici neopaganskih zajednica uključuju sajmove na kojima se prodaje široka paleta robe, od duhovne literature i najnovijih brojeva časopisa Rodnoverie do runa ukrašenih obloga registarskih tablica i dizajnerskih noževa.

Božanstvene službe same predstavljaju prilično mali dio vjerskih festivala. "Zabranjeno je odustajanje od veselja!" - stoji u najavi junskog festivala vatre na stranici Krasotynke, jednog od najvećih obrednih kompleksa pagana u Rusiji, koji pripada Uniji slavenskih zajednica. Sport je važan dio ovih okupljanja.

Najava okupljanja članova zajednice koji će raditi na izgradnji kovačnice završava se apelom "da sa sobom ponesete pribor za kampiranje - divno je odmoriti se na Krasotynki s noćenjem!"

Peter Kromskikh

Preporučuje se: